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第二第18讲（第3页）

「聚缘内摇」，这是造意业，种种妄想分别。

怎么「聚缘」呢？看到花花世界一切的是是非非、长长短短都叫「摇」；然后呢，聚集在自己脑子里来打妄想——「内摇」就是打妄想，搞人我是非的分别，按照自己的想象去打妄想。

他不是这样想：「这一切都是我一个人一个念变出来的，这一切的万法从第二义谛讲也是我生生世世的父母和儿女啊！

我要慈悲啊！

从第一义谛想都是我在自心取自心啊！

我不能有妄想心、嫉恨心、仇恨心，否则我要受报啊！

」而是始终带着名闻利养、人我是非来打妄想，叫「内摇」。

所以用好我们的心很重要啊！

言为心声，行为心使，身为心役啊，都是取决于你怎么样想。

上天堂、下地狱、成佛、成菩萨还是做鬼、做畜生，命自我立。

这个「立」，首先你怎样立这个心？

「趣外奔逸」，心里拿定了主意就往外放了，变成嘴巴——滔滔不绝，人我是非、名闻利养；变成行为——明争暗夺、拳脚相加、吃苦耐劳、搞发明创造、挣钱打工……叫「趣外奔逸」。

「趣外」，就是攀外缘，「奔逸」，就是无所不干。

自古以来都是这么做的，所以我这么做就是对的，这叫被境界所转、被同分妄见所转。

真理就是真理，它没有任何的附加条件。

所以我们应该怎样感恩《法华经》《楞严经》啊？诸佛菩萨出世就是为了讲《法华经》《楞严经》，其它都是他们利用世间善法变成自己的法，说：「噢，这是佛法」，这些都是方便引导而已。

佛真正的良苦用心就是为了讲一部《法华经》《楞严经》。

每一尊佛到这个世界上来都讲了无量的法，可是每一尊佛灭度以后，自他之后继位的菩萨有没有讲无量的法？只讲一个法。

什么法？就是《妙法莲华经》！

你看《法华经》是不是这样讲的？这是血的教训，这是铁的事实！

所以我们每当学到这些法的时候，我们总是心潮澎湃。

「昏扰扰相」，现在是不是「昏扰扰相」呢？把肉团身当真的了，把名闻利养当真的了。

其实金银财宝、一切的东西都是一个人一个念，都是一个念所变现，我们却忙得不亦乐乎。

所以这种「昏扰扰相」，是生生世世都在「昏扰扰相」中扰、轮转。

「以为心性」，把这个东西当真。

但当我们把这个东西看破了，知道它不是真的时候它真不真啊？它又是真的了。

所以明白这个道理至关重要。

开了智慧、成就了清净法身，我们可以示现一切的、无量的色身三昧，迷惑颠倒相都是我们心变现的；不明白这个道理，我们就是在被动地、消极地变，自己还感到很受苦。

一迷为心，决定惑为色身之内：「一迷为心」，这句话稍微别扭一点，应该讲造成了上面这种种「昏扰扰相」之后，就一股脑地、非常固执地认为我们这个心就在肚子里头。

「决定惑为色身之内」，这就回到前面七处征心第一处，因为第一处是根本性，后面六种带有转计性的。

凡夫就是这样认为，从来认为心在我肚子里，这个肉身是我，身外的万法都是别人，99.99%的凡夫都是这么认为。

不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物：这个法妙啊！

他却不知道我们生活的一切的环境——自然环境、社会环境、人事环境，山河虚空大地都是我们的真心，何况这个虚空世界内的天人鬼畜，都是我们心中所显现出来的一切的万法。

心外无法，法外无心。

所以这里是不是体现出十法界一切万法都是我们当人当下一个念呐？

修行人修到这种境界还容易走火入魔。

比如说阿罗汉或者大我慢天，他进入到第八识、进入到最后的那十种修行境界的时候，他只看到万法由自己一念变出来的，好像自己变成天王老子了，一切的万法都是我生出来的。

他不懂得张三是这样观照、李四也是这样观照、王五也是这样观照，他不知道所有人的念都是一个念。

譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。

汝等即是迷中倍人，如我垂手，等无差别。