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第四第44讲（第1页）

汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍；水火风土，旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。

这个「见浊」呢，在世间法上与世界观对应。

它所解决的问题是怎样从根本上、从全局上、从战略上来把握对整个世界万法的认知。

因为世界观的转变是一个根本的转变。

其实前面的「劫浊」才是世界观的基础，那个时候世界观就已经形成，表现在「见浊」上是它的一个方便而已。

下面来看经文。

汝身现抟：「抟」，解释为聚集、和合，是四大和合抟在一起。

四大为体：地、水、火、风四大形成肉团框架。

见闻觉知，壅令留碍：「见闻觉知」是六根之性。

能见、能听、能嗅、能尝、能触、能知。

「觉」，包括尝觉、触觉、嗅觉。

六根之性是心法，它有主动性；相对而言，地、水、火、风无情物是被动性。

《楞严经》讲，「色杂妄想而有众生」。

这个妄想就是见分，见分本具见、闻、觉、知等这六种功能。

所以与这个色法和合以后，「壅令留碍」，怎么「壅令留碍」呢？四大之法是无情法，是障碍法，本质留碍。

「壅」就是障碍，障碍了第七识这个一精之明。

留什么碍呢？使它眼睛能见不能听，耳朵能听不能见，等等。

所以这里呢，经文试着调整一下，把「水火风土」放到「壅令留碍」前面，把「见闻觉知」放到「壅令留碍」后面，更好理解。

也就是：汝身现抟四大为体，水火风土，壅令留碍，见闻觉知，旋令觉知。

地、水、火、风这四大障碍了一精之明，本来这个一精之明可以使眼睛之见能听、能嗅、能尝、能想，使耳朵之听能见、能嗅、能尝、能想，六根可以通用。

就是因为有地、水、火、风这四大障碍了，把它分成了六个东西。

之所以分成六个东西，注意，这是讲因缘法，是它现出六个东西。

一精之明是本来就有，是因为地、水、火、风这个缘，使它现出了本来的这六种功能。

「旋令觉知」，「旋」就是作用。

因为一精之明的六种功用，令地、水、火、风无情物产生知觉性。

比如一个人在呼呼大睡，其他人推他快醒，使他产生了觉知性。

在事实上来讲，我们身上的泥巴瓦块跟地上的泥巴瓦块是不是一回事？都是地、水、火、风。

我们经常讲笑话，当下坐在这里这么多人都是一群死东西，没有一个活的，我在这里也是个泥巴瓦块，为什么我们把它当成是活的？这就是见浊，这就是劫浊，就是五浊。

我们变得「容貌汩然」呐，这是真的。

真心本来面目非生非死，非有情非无情，非正报非依报；它可以现生现死，现有情现无情，现正报现依报。

别以为真心本来面目就是有情，你错了，它什么也不是，但什么也都是。

要明白这个道理。

相织妄成，是第二重，名为见浊：「相织妄成」，谁跟谁相织啊？就是我们六根之性能见的这个东西，与所见的这个东西——这个肉团身也是我们所见的东西——相互作用与反作用，造成见浊。

谁也没有吃亏，怎么没有吃亏呢？肉团身由无知变成有知了，那么这一精之明呢，本来只有一种功德的，它现出了六种功德。

它有没有吃亏呀？没有吃亏。

但是谁也没有沾光。