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第四第37讲（第2页）

我们的真心本来面目是什么？非有为，非无为；它可以现有为、现无为。

你明白了这个道理，你当下即是非有为、非无为；即有为、即无为，以此心修行，决定成佛！

你懂得了这个心，你就已经成佛一大半。

《楞严经》讲，果地觉与因地心必须一致，才能成就。

因为我们的果地觉就是「非无为，非有为」这么个果，所以我们因地发心修行，你必须要先懂得「非有为，非无为」这个本来面目。

这个法太妙、太简单、太现实！

有些人不懂、不信，就是因为它太简单！

因为我们总是用凡夫的心把事情看得很复杂，自作多情，还自以为很怎么样。

要非常珍惜这个法呀！

自从我们讲了这个法以后，十多年来所到过的全国每一个地方——少说几十处，你们可以去调查，都是萍水相逢，当下成就！

要好好珍惜呀！

不要把眼光盯着外国，不要把眼光盯着台湾，我们要「依法不依人」！

要依人的话，我没有名气，没有地位，我什么也不是，而且出家时间很短，到现在才十来年。

所以这里「彼无同异，真有为法」，也就涉及到我们佛门内部的一种修行次第，这也是带有笼统性地承上启下来解释这个世界众生的成因。

下面再进一步地解释无为法跟有为法怎么样交互作用来形成十法界万法。

觉明空昧，相待成摇，故有风轮执持世界：「觉明」，就是我们的妄明，就是我们的无明妄想。

用方便语来讲，一切的有为法因它而有，从根本无明到枝末无明，它都在动心、打妄想，所以把它说为是有为法。

「空昧」，这里就是指虚空。

怎么「空昧」呀？「昧」就是我们的无明妄想，使我们眼前执着于境界，而忘记了我们的本来面目，叫「昧」。

「昧」的这个「空」，就是表真心本来面目，表真空。

当我们心里有了一个念以后，就有了虚空的感受，这个时候就叫「空昧」。

「空昧」，即晦昧之虚空。

「相待成摇」，「相待」，即互相对待，「成摇」，即打妄想而形成摇动。

怎么「相待成摇」呢？我们这个第七识对着晦昧虚空（即「空昧」）打妄想，有了对待。

第七识对着虚空打妄想，一打妄想是不是心就在动？我们有时急得满头大汗、脸烧得通红，心是不是在动？我们为什么急？是不是对着某件事情在打妄想？（是）。

我们单个的这个第七识力量大，还是无量的第七识力量大？我们所对的单个的境界大，还是整个虚空的境界大？以此深究，在无明之初的那个第七识跟我们现在的第七识，谁的力量大？（无明之初的第七识力量大）。

而且他是面对整个虚空「相待成摇」，那个摇动的力量是不是很大呀？所以「故有风轮」，我们心一动就有风。

在电视里看到过气功师隔墙推牛这个节目或者知道这个事的人，把手举给我看一看。

他为什么手能把墙外的牛推倒？是不是心在用力？这就是「觉明空昧，相待成摇，故有风轮」。

像这种风轮，那是微不足道。

我们想象在无明之初，我们靠真心很近的那个见分、见精，力量是不是很大呀？在这里我们已经明白这个道理了，当有了一念业相无明的时候，就已经形成了虚空。

在此之前，真空无形无相。

有了虚空，那当我们第二念根本无明——叫「转相、见分、第七识」，第七识对着虚空打妄想，是不是就有了风？

我们在前面是不是跟自己的第七识见面了？在此之前，这个第七识天天跟我们在一起，我们还不知道他在哪里，他无始以来有没有离开过我们半步？（没有）。

有没有离开我们一分一秒？（没有）。

可是我们却不认识它，你说这个事情是不是很糟糕、很悲哀？一旦明白这个道理，你就已经了生脱死了！

有公案记载，两个小和尚看到旗帜在飘动，一个讲是旗帜在动，一个讲是风在动。

六祖怎么讲的？是仁者心动。