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第10讲（第5页）

他引用自己当年听到的佛跟文殊等法王子在谈实相的时候讲的一句「心不在内，亦不在外」。

那么，佛跟文殊菩萨还需要谈实相吗？都是古佛再来，为什么要谈啊？这是故意谈给阿难听，种下金刚种子。

诸法王子：文殊菩萨实际上是古佛再来，示现法王子。

从广义上来讲，没有哪一法不是法王子，没有哪一法不是佛；狭义来讲呢，一般在等觉位菩萨，称为「法王子」。

弥勒菩萨就是「法王子」。

谈实相时：顾名思义，就是真实相，就是宇宙人生的本来面目。

实相有三：一是「无相之实相」；二是「有相之实相」，也叫「无不相之实相」；三是「无相无不相之实相」。

这就是「一心三藏」啊！

「无相之实相」就是「空如来藏」；「无不相之实相」就是「不空如来藏」；「无相无不相之实相」就是即空即有。

「空如来藏」当下即是「不空如来藏」，「不空如来藏」当下即是「空如来藏」，三个实相是一个东西。

孙悟空摇身一变，变成这个茶杯，藏教菩萨来看，茶杯就是「无不相之实相」；通教菩萨一定要在这里等，非要等到茶杯没有了，孙悟空原形毕露了，才见到「无相之实相」；可是圆教菩萨看呢，这个茶杯当下是不是孙悟空？这个「无不相之实相」当下是不是「无相之实相」？所以叫「无相无不相之实相」。

当茶杯消失，孙悟空现前的时候，孙悟空当下是不是茶杯？所以那个「无相之实相」当下就是「无不相之实相」，所以叫「无相无不相之实相」。

由于世界上着相修行的太多太多，藏教修行占了主导的气氛，所以祖师大德以禅宗来破相，往往就以「真佛无相」说为是实相，却不懂得「见真重增一重尘」。

真真假假、分分别别皆是当人当下一个念，这叫「真真如性」。

「实相」是不是「阿弥陀佛」？「实」就是「阿」，「相」就是「弥陀」；「实」就是真空，「相」就是妙有；「实」就是理，「相」即是事，理事不二、理事圆融。

「实」，在《楞严经》叫「离一切相」；「相」，就是「即一切法」。

离一切相，即一切法。

像这些话要当成口头禅，时时提起观照。

实际上佛讲「心不在内，亦不在外」，下面接着就是「无所不在，即内即外」。

阿难或者未听到下文，或者未听懂下文而故意断法。

内无所见，此阿难自知前失，初计内，而不见心、肝、脾、胃、爪生、发长，故曰无所见；外不相知应该改为外又相知。

次计外眼见佛手，心即分别，故曰外又相知。

其义则顺文理。

与下身心相知可合。

（引用自圆瑛法师主讲《大佛顶首楞严经讲义》）

内无知故，在内不成：因为看不到五脏六腑，所以心不在内。

身心相知，在外非义：眼睛看到外面的东西心里能知道，所以心在外面也不成立。

今相知故，复内无见，当在中间：在这里呢，「复内无见」应该加一句「外亦如是」——我内也见不到，外也见不到，可我知道，所以叫「当在中间」。

佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在？今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？若在身者，在边非中，在中同内。

若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。

何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。

佛仍然是抓住一句话不松口：你不管是在哪里，要有个东西，要有个方位，要有个处所。

「非无所在」应该打一个问号，带有反问意味：「难道就没有一个所在？」因为讲到现在，无非强调一个「所在」。

今汝推中，中何为在：你现在又讲出一个「中」，在哪里？指出来。

为复在处？为当在身：「处」就是身外，那你的心是在身外还是身上？

若在身者，在边非中：在身上的话，手上能不能叫中？头皮能不能叫中？不能。