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第33章（第2页）

至于那种处处为公，绝对不自私的典范，理论上是不错的，但事实上是不可能的，领导人要注意，如此要求，鞭策自己可以，要求别人的尺码就要放宽一点。

所以一个人要做到历史上所标榜忠臣孝子的标准，必须以学问道德，慢慢修养而来，人性生来并非如此良善。

因为自己思想学识认识够了，由礼义的教育下来，能对自己的欲望有所节制，才做得到。

假使不在后天上用礼义教育节制，任由人性自然的发展，就像流水一样飘荡、放浪，欲望永远无穷。

如此欲望无穷，又怎么能够吃苦过日子，安于淡泊，做到绝对贞洁，一切为公，一切方正，尤其在钱财方面，临财不苟取，完全合于义礼呢?所以《礼记》上说，&ldo;欲不可纵，志不可满。

&rdo;（这八个字把政治、教育、社会，乃至个人的修养都讲完了。

）教育并不是否认欲望，而在于如何设法不放纵自己的欲望，&ldo;志&rdo;是情感与思想的综合，人的情绪不可以自满，人得意到极点，就很危险。

历史上可以看到，一个人功业到了顶点以后，往往会大失败。

所以一个人总要留一点有余不尽之意。

试看曾国藩，后来慈禧太后对他那么信任，几乎有副皇帝的味道，而曾国藩却害怕了，所以把自己的房子，命名为&ldo;求缺斋&rdo;，一切太圆满了不好，要保留缺陷。

古人说的廉士清官，绝对不要钱吗?恐怕不是，一般人公认的清官包公，假使说他连薪水袋都不拿，那才是怪事哩!如果上面有合理合法的奖金给他，他还是应当拿的，所以廉士不是不爱钱，而是取之有道，对于不义之财绝对不取，已经是了不起了。

《诗经》里说的：&ldo;如切如磋，如琢如磨。

&rdo;（《论语》引用这两句话是从好的一面讲，这里是从相反的一面讲。

）人还是得像雕刻一样，用后天的努力，勉强自己，雕凿自己，慢慢改变过来（我们作学问，该有这一层领悟，也就是任何一句话，都有正反两面，乃至多角度的看法。

《诗经》这两句话，在《论语》里，孔子和子贡讨论到诗，是就道德的修养而言，而这里说，一个人要改变自己的个性，由作假而变成真的，也同样用到这两句话。

这就是我们写文章，以及作人做事要体会的。

尤其是一个领导人，更必须有这一层认识。

同样一句话，各个人的看法都会不同，所以对于别人的要求，也不能完全一致。

由此可见，文字语言，不能完全表达人类的思想。

如果能够完全表达，人与人之间，就没有误会了。

所以说话很困难，除了口里发声以外，还要加上眼睛、手势、表情等等。

才能使人懂得，有时候动错了，别人还是会误会的。

在哲学观点说，这就是人类的悲哀）。

现代全世界的青年，包括中国的青年，都反对后天的约束。

他们觉得一切太假了，认为人欲怎样就该怎样，所以前些年的嬉瘩，就是这样，要求任真（现代所谓的放任自然）。

人为什么要那么多的礼貌?那么多的思想范围?这问题是从古至今都存在的。

这里就说，放肆天生愚蠢、丑陋不稳定的情绪，让它自然发展，毫不加以理性的约束，认为这样才不矫情，才算任真。

那么想要杀人抢人，就杀人抢人，也是任真自然嘛2情绪上想到要抢就抢，这是自然吵!也没有错啰!但真这样就糟了，先王就成为文化罪人了。

（这个先王，在古文中常有，并不是专指那一个人，而是泛称，代表传统文化。

）最后作者自己的结论认为，矫情的人是作假，（如小学里教孩子，一进学校要说：&ldo;老师早!&rdo;这就是矫情，小孩子生出来，绝不会说妈妈早，你好!而是后天教育替他加上&ldo;老师早!老师好!&rdo;的观念。

）但人类之有制度礼貌，就靠这点矫情开始的，在教育上另用一个好听的名词就是塑造。

慢慢地，作假就是真，并不是假，而是矫正过来，改变过来，成为礼义的开始。

而任真的结果，就成贪鄙之主。

所以勉强学仁道的，怎么可以随便批评呢?《长短经》的作者，认为强仁是对的。