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第59章（第2页）

&ldo;（《六祖大师法宝坛经&iddot;般若品》）这些都从不同角度言及了&ldo;心&rdo;的广大与无限。

禅宗有关&ldo;心&rdo;的理念庞杂包罗，有&ldo;真心&rdo;和&ldo;无心&rdo;的概念。

随着历史发展，禅宗的心性论逐渐向&ldo;道本虚空&rdo;、&ldo;无心合道&rdo;等方向发展，也就是&ldo;即心是佛&rdo;、&ldo;心净成佛&rdo;、&ldo;见性成佛&rdo;，并一直强调&ldo;空寂灵知之心&rdo;，认为每个人的&ldo;心&rdo;都是自己的，认识自己的关键在于&ldo;反照&rdo;，而不是求助于从外界中觅寻。

&ldo;一切众生，不拣愚智善恶，乃至禽兽，所有心性皆自然，了了常知，异于木石者，且不是缘境分别之识，亦非证悟之智，直是真如自性，不同顽虚，性自常知&rdo;。

因此，不怕念起，只恐觉迟，能做到&ldo;心不起念&rdo;，泯歇妄心，便能做到&ldo;存境存心&rdo;。

禅宗的&ldo;心&rdo;还表现在初入禅境的喜悦之中。

所谓&ldo;三禅之乐，世间第一，乐中之上。

&rdo;《杂阿含经》中这样描述&ldo;心&rdo;愉悦的状态：&ldo;从内心而发，心乐美妙，不可为喻。

乐遍身时，身诸毛孔，悉皆欣悦。

尔时五情虽无外尘发识，而乐法内出，充满诸根，五根之中，皆悉悦乐。

譬如石中之泉，从内涌出，盈流于外，遍满沟渠。

三禅之乐，亦复如！

&rdo;由此，&ldo;心&rdo;能益知，&ldo;心&rdo;能开慧，&ldo;心&rdo;能使人大彻大悟。

禅宗一直认为&ldo;识心见性，自成佛道&rdo;。

《坛经》上讲：&ldo;故知不悟，即佛是众生；一念若悟，即众生是佛。

&rdo;《淮摩经》也讲：&ldo;即时豁然，还得本心。

&rdo;禅本身就是一种大智慧的心法，是一种超越日常知识的明心见性的感知。

希运禅师说得最恰当：&ldo;诸佛与一切众生，惟是一心，更无别法。

此心无始以来，不曾生不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非常非短，非大非小……犹如虚空无有边际，不可测度。

惟此一心即是佛。

佛与众生更无别异，但是众生诸相外求，求之转失。

使佛爱佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得……此心即是佛，佛即是众生。

&rdo;

&ldo;道&rdo;与&ldo;心&rdo;在哲学上大概都属于唯心主义的范畴，但是，它想所追求的&ldo;无限&rdo;，在扬弃其中看似不可捉摸的虚幻之后，我们可见出许多积极闪光的东西。

这是因为，二者都充分肯定了人在无限的宇宙方面是自由的，肯定了人可以有等同于无限宇宙的力量。

庄与禅对无限的追求为后世的人格超越提供了积极的范例。

&ldo;齐死生&rdo;的洒脱与&ldo;离境无生灭&rdo;的放达

庄子的&ldo;生死观&rdo;

在我国古代哲学家中，对生死问题做过最细致详尽探究的，就是庄子。

他认为，死生皆为变化之自然，&ldo;死生，命也，其有夜旦之常，天也；人之有所不得与，皆物之情也。

&rdo;（《庄子&iddot;大宗师》）因此，生不必悦，死也不必恶。

同时，庄子在生死问题上还表现出极其潇洒安然的风神：&ldo;彼以生为附赘悬疣，以死为决疣溃痈。

&rdo;生乃气聚，如赘疣，并无可乐；死为气散，恰似决溃，亦不必哀。

这种对于生死的达观，是庄子哲学的一个显著特点，在《庄子》一书的外篇中，还记载了这么一个故事：