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第57章（第2页）

人如果获得了&ldo;道&rdo;，即获得了无限和自由。

同样，禅宗的&ldo;心&rdo;也是一种神秘而&ldo;芴漠&rdo;的东西，&ldo;心&rdo;不是指肉体的心，而是一种哲学理念。

禅宗的&ldo;心&rdo;所包容的也是一种自由和无限，也就是说，从&ldo;本心&rdo;出发，欲达到超越经验的内心自悟，最终达到存在的本源，获取对宇宙与人生的总体性根本认识，这种境界，即禅宗的&ldo;梵我合一&rdo;。

所谓&ldo;梵我合一&rdo;，亦即&ldo;我心就是一切&rdo;的世界观。

以此而论，在追求无限与自由这种境界的意义上，庄禅有共同的旨趣。

&ldo;自然无为&rdo;&ldo;与任运随缘&rdo;

庄子的&ldo;自然无为&rdo;

在庄子哲学中，&ldo;自然无为&rdo;（&ldo;无为而无不为&rdo;）是&ldo;道&rdo;的根本特性。

在他的言谈著述中，对&ldo;自然无为&rdo;的溢美之辞随处可见。

&ldo;吾师乎！

吾师乎！

万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。

此所游已。

&rdo;（《庄子&iddot;大宗师》），庄子进而认为一切人为有意的东西都会导致伤损&ldo;自然&rdo;的后果，他以马为喻，说道：

&ldo;马，蹄可以踏霜雪，毛可以御寒；食糙饮水，翘足而陆，此马之真性也。

虽有义台路寝，无所用之。

及至伯乐，曰我善治马，烧之剔之，刻之雒之，马之死者十二三矣。

饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭策之威，而马之死者已过半矣。

……夫马陆居则食糙饮水，喜则交颈相靡，怒则分背而蹄子，知已此矣。

夫加之以衡扼，齐之以月题，…诡衔窃辔。

则马之知而态至盗者，伯乐之罪也。

&rdo;（《庄子&iddot;马蹄》）

马本自然之物，自由驰骋于沃野，本性法天。

可人（伯乐）却以自己的意愿约束破坏它的&ldo;自然&rdo;之性，驱之以役，束之以羁鞍，使马的自由天性遭到毁坏。

因此，庄子主张一切任其自然，只有这样，才能达到&ldo;天下有常然&rdo;。

他进而又解释说：&ldo;常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩。

故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。

（《庄子&iddot;骈拇》）庄子把&ldo;自然&rdo;当作人生最高的境界，认为&ldo;虚静恬淡，寂寞无为&rdo;是&ldo;万物之本&rdo;，人们如果能以此&ldo;自然无为&rdo;当作准则，就会达到最大的自由。

庄子一生所赞美的&ldo;真人&rdo;、&ldo;圣人&rdo;、&ldo;神人&rdo;等等皆是因追循自然无为之道而达到绝对自由的典范。

庄子哲学最重要的内容之一，就是体现在自然的&ldo;无为&rdo;方面。

无为既是天地万物的生成方式，也是作为万物其一的人的存在方式和行为方式。

在《知北游》中，他这样解释：&ldo;天地有大而不言，四时而明法而不议，万物有成理而不说。

圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。

&rdo;进一步讲，人在&ldo;无为&rdo;状态才真正保持住人的本性：&ldo;性者，生之质也。

性之动，谓之为；为之伪，谓之矢&rdo;（《庚桑捷》）由此可以推动，只要产生&ldo;有为&rdo;的欲念，人的自然状态肯定就会丧失掉，虚静无为才能保持人的本真。