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第18章（第2页）

向每个疲倦者低语：&ldo;安息吧!&rdo;‐‐

忧郁的心啊，你为何不肯安息，

是什么刺得你双脚流血地奔逃……

你究竟期待着什么?

两者的相似之处是一目了然的：夜幕降临，孤独的主人公都是&ldo;不能寐&rdo;、&ldo;不肯安息&rdo;，都怀着&ldo;忧思&rdo;、&ldo;忧郁的心&rdo;，都在&ldo;徘徊&rdo;、&ldo;奔逃&rdo;，都有一种不知&ldo;将何见&rdo;、不知&ldo;期待着什么&rdo;的迷茫之感。

诚然，尼采很少作忧生之叹，相反倒是极力讴歌人生，痛斥悲观主义的。

但是，我们有足够的证据说明，人生的无意义和竭力肯定人生这一悲剧性的矛盾折磨了他一辈子，是前者刺得他&ldo;双脚流血地奔逃&rdo;，而他&ldo;期待着&rdo;的正是后者。

正因为如此，他才不无理由地称自己是&ldo;悲剧哲学家&rdo;。

尼采的悲剧人生观是对叔本华的悲观主义人生观的扬弃。

文艺复兴以来，欧洲人的基督教信仰逐渐解体。

它的最初结果是积极的，上帝的神圣光辉消散之时，人的太阳升起了。

既然天国的期许是虚幻的，尘世的生活是唯一的实在，人们就沉浸在一种世俗倾向之中，贪婪地追求尘世的幸福。

然而，随着资本主义的物质主义恶性膨胀，隐含在基督教解体之中的欧洲人的信仰危机显露出来了。

物质的繁荣反衬出精神的空虚，尘世的幸福带来的是幻灭之感。

于是，叔本华的悲观哲学应运而生。

尼采在谈到叔本华哲学的背景时指出：&ldo;当我们拒绝了基督教的解释，把它所说的&lso;意义&rso;判为伪币，我们便立刻以一种可怕的方式遇到了叔本华的问题：生存根本上究竟有一种意义吗?&rdo;（《快乐的知识》第357节）尼采认为，叔本华提出这个问题是他的功绩，但他的答案是错误的。

叔本华从人生根本无意义的前提得出了彻底否定人生的结论，在他看来，既然人的个体生存的必不可免的结局是死亡，人就应当自愿否定生命意志，认识到这种意志本质上的虚无性，以虚无为人生最后鹄的。

所以，他转向东方宗教，把印度教的&ldo;归入梵天&rdo;和佛教的&ldo;涅槃&rdo;当作解决生死问题的终极途径。

尼采接受了叔本华的人生本无意义的前提，并且自觉地把它同基督教信仰解体的背景联系起来。

上帝死了，犹如地球失去了太阳，&ldo;现在它向何处运动?我们向何处运动?……我们岂不好像要迷失在无穷的虚无中了?&rdo;（《快乐的知识》第125节）破除了对上帝的信仰，我们看到了世界无意义和人生无背景的真相：&ldo;世事的推移毫不神圣，用人性的尺度来衡量从来不是理智、仁慈、公正的……我们生活于其中的世界是非神圣、非道德、&lso;非人性&rso;的。

&rdo;（《快乐的知识》第346节）&ldo;只有一个世界，这个世界虚伪，残酷，矛盾，有诱惑力，无意义……&rdo;（《强力意志》第853节）

人生活在一个无意义的世界上，这使得人的生存本身失去形而上学的根据，也成为无意义的，荒谬的。

然而，人的天性无法忍受一种无意义的生存，这便是人生最深刻的悲剧性质。

于是，我们在尼采那里也听到了忧生之叹。

他这样解释希腊人对于神话的需要：&ldo;希腊人知道并且感觉到生存的恐怖可怕，为了一般能够活下去，他必须在恐怖可怕之前安排奥林匹斯众神的梦之诞生。

&rdo;（《悲剧的诞生》第3节）因为个人迟早要悲惨地死去，唯有沉湎于美的幻觉，为人生罩上一层神的光辉，才能忍受这人生。

人生虚无荒谬的念头必定深深折磨过尼采的心灵。

请读一读《查拉图斯特拉如是说》中的那支《坟墓之歌》吧。

其中说：青春的梦想和美景，爱的闪光，神圣的瞬间，对幸福的眺望，都消逝了，夭折了。

从前我想跳舞，我的仇敌却蛊惑了我最宠爱的歌人，使他奏一曲最可怕的哀歌，用这哀歌刺杀了我的狂欢。

‐‐这不是在说叔本华及其悲观哲学吗?然而，&ldo;我的最高希望尚未说出和实现!而我的青春的一切梦想和慰藉都已经死去!我如何能忍受?我怎样挺住和克服这样的创伤?我的心灵怎样从坟墓中复活?是的，我身上有一种不可伤、不可灭、摧毁顽石的东西：这就是我的意志。

它默默前进，坚定不移&rdo;。

尼采和叔本华的出发点都是人生的悲剧性质，然而当尼采继续前进时，他同叔本华分道扬镳了。

叔本华因人生的悲剧性一面而否定全部人生，在尼采看来，这是停留在悲观主义而未能上升到悲剧意识。

尼采不能忍受人生的无意义，出于旺盛的生命力和对人生的热爱，偏要肯定人生，连同肯定人生的悲剧性一面，肯定生命必含的痛苦和灾难，如此来赋予人生以意义。

由此结晶出了尼采所提倡的酒神精神和悲剧精神。

&ldo;甚至在生命最异样最困难的问题上肯定生命，在生命最高类型的牺牲中，生命意志为自身的不可穷竭而欢欣鼓舞‐‐我称这为酒神精神，我以为这是通往悲剧诗人心理的桥梁。

&rdo;（《看哪这人》）也正是在这意义上，尼采称自己是&ldo;第一个悲剧哲学家&rdo;，即&ldo;悲观主义哲学家的极端对立面和敌对者&rdo;。