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第33章（第1页）

这个例子十分典型，很能说明当时中国思想界的主流倾向。

究其原因，只能从我们重实用的文化传统和国民性中去找。

由于重实用，所以一接触西方哲学，就急于从里面找思想武器，而不是首先把人家的理论弄清楚。

中国人是很少有纯粹的理论兴趣的，对于任何理论，都是看它能否尽快派上用场而决定取舍。

在世纪初的这班人里，严复算是好的，他毕竟读了一些西方原著，其他人如康有为、梁启超、谭嗣同、章太炎辈基本上是道听途说（只看日本人的第二手材料），然后信口开河（将听来的个别词句随意发挥，与佛学、中国哲学、西方其他哲学片断熔于一炉），为我所用。

也由于重实用，所以对于西方哲学中最核心的部分，即涉及形而上学和精神关切的内容，就读不懂也接受不了。

在中国人的心目中，一般没有精神价值的地位。

无论什么精神价值，包括自由、公正、知识、科学、宗教、真、善、美、爱情等等，非要找出它们的实用价值，非要把它们归结为实用价值不可，否则就不承认它们是价值。

我不否认，中国有一些思想家对于人的精神问题也相当重视，例如严复提出要增进&ldo;民德&rdo;，梁启超鼓吹要培育&ldo;新民&rdo;，鲁迅更是孜孜不倦地呼吁要改造&ldo;国民性&rdo;。

但是，第一，在他们那里，个人不是被看做个人，而是被看做&ldo;国民&rdo;，个人精神素质之受到重视只因为它是造成民族和国家素质的材料。

第二，他们对于精神层面的重视往往集中于甚至局限于道德，而关注道德的出发点仍是社会的改造。

因此，在我看来，其基本思路仍不脱社会功利，个人精神的独立价值始终落在视野外面。

三、王国维：重视精神价值的一个例外

那么，有没有例外呢?有的，而且可以说几乎是唯一的一个例外。

正因为此，他不是一个幸运的例外，而是一个不幸的例外，不是一个成功的例外，而是一个失败的例外。

在世纪初的学者中，只有这一个人为精神本身的神圣和独立价值辩护，并立足于此而尖锐批评了中国文化和中国民族精神的实用品格。

但是，在当时举国求富强的呐喊声中，他的声音被完全淹没了。

我想从一件与北大多少有点关系的往事说起。

两年前，北大热闹非凡地庆祝了它的百年大典。

当时，纯种的北大人或者与北大沾亲带故的不纯种的北大人纷纷著书立说，登台演讲，慷慨陈词，为北大传统正名。

一时间，蔡元培、梁启超、胡适、李大钊、蒋梦麟等人的名字如雷贯耳，人们从他们身上发现了正宗的北大传统。

可是，北大历史上的这件在我看来也很重要的往事却好像没有人提起，我相信这肯定不是偶然的。

北大的历史从1898年京师大学堂成立算起。

1903年，清政府批准了由张之洞拟定的《奏定学堂章程》，这个章程就成了办学的指导方针。