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第31章（第2页）

（转引自kourany，303）

后现代女性主义哲学的口号是：“男权制是实践，阴茎话语中心是理论。”

（jaggar，etal，79）为了超越阴茎话语中心主义，后现代女性主义尝试发展一些方式，这就是将肉身化的女性的他者性视为抵抗和转变之基础。

盖洛普（janegallop）挑战文化和生理的两分法，反对把女性排除在文化之外。

她认为，不是生理学本身有压迫性，而是对生理学的意识形态利用有压迫性。

女性的身体就是对男权制的抵抗基础。

后现代女性主义的性观点包括：性写作的力比多兴奋已经转向后现代主义的越轨浪漫主义。

作为性激进主义的特权形式，而不是反抗男性的性统治。

新巴特勒主义作为表演性的性别结构是一种对于在男性权力、仇女主义和对女性的暴力的性别不平衡的话语描述。

性实践中的权力不平等在肯定性的主观能动者中被赋予了一种新的色情解释，传播对针对女性和儿童的性别统治、虐待和危险的正统解释。

在性别表演和性分类中，身体成为一种不固定的升华的支点，以身体作为女性性压迫、性侵犯和自我打破沉默的基础。

后现代女性主义向所有试图将身体的意义固定下来的性与性别差异理论挑战。

在80年代，后现代女性主义者发现后现代的身体理论对她们很有用。

受福柯、德鲁兹、拉康和伊丽加莱影响的女性主义理论家尝试创造关于身体及其与不同性别主体的关系的理论。

后现代女性主义之所以关注福柯是因为他的理论强调以身体作为主体形成的中心权力基础，关注权力分配话语的性质及其与知识的联系。

他认为，权力是一种话语实践，话语创造了主体性的肉身形式。

主体包含着权力关系，但权力也制造反抗。

对福柯来说，权力实施的关键对象是身体。

后现代女性主义的福柯角度就是关注主体、身体、话语和权力，关注文化塑造身体和主体的力量。

她们认为，各类传媒如淫秽品、广告和性指南中的被动性受虐倾向塑造了女性的性身体和性实践。

两性的差异就这样由话语在千百年的实践中制造出来。

后现代女性主义对福柯也有不少批评。

她们对福柯的主要批评是他的性别盲点：他忽略性别。

他处理人的身体好象它是非性别的，女性被规训为比男性更加驯服的身体，而这一点被福柯完全忽略了。

福柯在重新制造女性的“不可见性”

。

（dunphy，29）他对个人身体的质疑会导致反抗的不可能。

有人甚至认为，福柯的理论仍旧没有逃离阴茎中心话语的巢臼。

福柯宣布死亡的哲学在伊丽加莱那里早就死亡了。

她站在旧哲学的废墟上看到了取代它们的哲学。

（braidotti，130）