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第28章（第2页）

从弗洛伊德和拉康理论出发，她认为符号秩序在理性、自由人性的主体和语言上都属于男性。

西方文化是单性文化，女性是男性的不完备形态（lesserfor）。

表面看去是客观的、性别中立的科学和哲学话语，其实是男性主体的话语。

她的抱负是要创造一套女性的符号，她认为，在建立非男权制社会的斗争中，分离主义是策略，她强调并高度评价性别的差异。

在差异问题上，自由主义女性主义忽视生理差异；激进女性主义强调女性差异的正面价值。

后现代女性主义与这两个流派的观点都不同，它强调差异的不同意义，认为差异是文化的，不是生理的。

她们在此借用了德里达的解构论和对西方哲学的批判。

后现代女性主义有时又被认为是激进女性主义，因为它将男女两性的思维想象模式加以区分。

它认为，马克思主义女性主义将社会、文化和心理分析理论男性化了。

它主张弘扬女性的想象力，用它来创造文化和社会制度。

由于后现代理论质疑宏大叙事，质疑启蒙时代的知识，有人说女性主义与后现代主义是敌人，因为女性主义是要发现关于女性的真理，所以不能接受后现代主义质疑普遍真理的立场。

如果人类失去对宏大历史叙事的信念，世界女性的历史将会怎样？争取解放的女性运动还有没有合法性？比较极端的观点认为，就连总体的女性主义理论也是不可能和不可取的。

说它不可能是因为女性有不同的阶级、种族、文化；不可取则因为“单一”

和“真实”

是哲学的神话。

第二，反本质主义的社会建构论。

对于后现代理论与过去的主要女性主义流派来说，前者批判基要主义（foundationalis）和本质主义（essentialis），但是社会批判比较弱；后者社会批判较强，但却常常会陷入本质主义的陷阱。

后现代女性主义挑战本质主义，反对性别两分和性别不平衡。

本质主义强调的是人的本质的生理和遗传决定论，以为用自然或人性可以解释一切，而且认为自然和人性是不会改变的。

本质主义成为后现代主义抨击的主要目标。

后现代主义认为，所谓自然、人性既非故定不变，也非普遍相同，而是根据不同的社会、文化和历史背景而有很大差异的。

后现代主义强调的是变化、断裂、矛盾和对立。

后现代女性主义认为，社会背景塑造知识，意义是由历史和语言造成的。

主体不是一致的、有理性意识的，而是由话语建构的。

在西方哲学传统中，主体一向是“非身体的抽象个人被意识的理性思想统治的”

。

（jaggar，etal，76）假定人是理性的个人，通过教育和个人发展可以成为理性的人。

后现代女性主义批判这一关于主体的理念，提出社会建构论的主体理论。